黄蘗之名，赫于震旦，幾与鹿苑、鹫峰争勝。盖其山水实佳，峰峦连沓，
一溪横焉；循麓穷溪，峙然殿阁。旷如奥如，二者殆兼。地灵人杰，语不
诬矣。旧常有记数卷，略记山川林麓之勝，与夫寺之废兴，而偈语遊
篇亦载焉。岁久不修，板字漫漶，数十年来，棒喝之遗、兴咏所及，又与
落葉飘风逝焉俱泯。和尙一庵，三住是山。甲申岁，寺久颓废，余既为
新之，一庵亦遂裒集散佚，授之梓人，缀于旧志之後。美哉一庵，盖不
能忘情者矣。余闻
然无动于衷。今一庵拳拳若此，是有意後世之名，于其宗法不免多
事焉。虽然，日月运行，寒暑代嬗，饮食男女，负贩种艺，人生旦昼间，一
日不死，不能一日无事。其废兴成败之数，虽宣圣挺生，不能不听之
于天。而其有生而必有事，有事而必待为之之人，即
接引众生，亦所谓不能无事也。然则一庵之续为记，而幷以乞序于
余者，佞
至黄蘗，値一庵在会城未来。余见寺之田亩悉归，寮舍廊庑悉整；朝
夕梵咒之音，师徒威仪之节，亦悉如曩时之盛。而山木宿经斩伐者，
多阙焉未補。乃市松秧三十束，种于寺山前後。计十年之後，崭然可
观；又更数十百年，其蔚然苍然，又不知若何为兹山增勝！是役也，一
庵闻之，又必谓余亦未免多事，而其不能忘情则一也。
赐进士出身･福淸县知县･保定张缙雲题
夫赤县神州，精蓝棋布，屡废屡兴，在处有之。玉融黄蘗者，
瀑联吟之地、梁江淹至闽游咏之区。裴丞相皈依于远祖断际，朱夫
子供养其故人悟公。高僧正干，来自曹溪；法祖希运，嫡传临济。懒庵
老禅，创建大沩，阐化于省垣长庆；月轮尊宿，受记善会，唱道于豫章
抚州。斯皆名噪霄壤，特书国乘者矣。迨乎前明，神皇锡藏，贤相布金。
吴尙书忠烈，诗记流芳；钱相国希声，忠贞瘗玉。赐紫镜源大士，御座
试经；敕封隐元国师，
开白社于建业。是亦西来川嶽，咸锺奈苑之奇；外护王臣，不忘灵山
之嘱。俾著绩千秋，垂声万福者也。嗟乎！萧梁迄今幾二千载。寺志，隐
老人修後百七十馀年，未有嗣续。暹三主本山，重辑《五灯全书》黄蘗
宗谱。寺志虽经纂修，退院抱疴，未能授梓。迩奈禅宗丛脞，知识凋零，
保社倾颓，淸规废弛。
玉波张老明府大护法，乘菩萨愿，现宰官身，棨戟遥临，祖庭复振。愍
香灯之阒寂，歎钟鼓之沉埋。遂即淸逋厘产，捐俸募缘，百废俱兴，群
生有赖。峰峦十二，俄顷改观；沙界三千，崭新绚彩。琳宫绀殿，金碧重
辉；宝藏琅函，玉毫再现。乃延兰翁大和尙，主持启戒，剞劂志书，佈之
寰宇，冀亦少垂不朽云尔。
道光甲申秋仲，临济正传三十八世一庵达光道暹盥题
蘗山者，玉融之勝槪；万福者，临济之禅宗。前有
先，继有葉相国护藏续之于後。其间兴废创因，不可勝数。且旧志已
详言之矣，馥亦毋庸再嚽。越至乾隆年间，栋樑渐被鼪鼯剥落，殿宇
旋惊，风雨飘摇。幸有檀越葉相国之後旭溟老先生，同径江林
镇先生，曁莆阳心鉴周公後裔诸檀那等，承先人志，发老婆心，作为
倡首。今馥同僚执事界阳、心存、继宗、继芳等，遍处劝捐，而寺宇焕然
一新矣。时欲延馥主席本山，奈才学褊浅，未敢擅专就于寺中主持。
数载後，旭以公车北上，馥以耄耋南旋。不料沧桑易变，阅数十年，而
寺宇渐复倾颓，缁流尽皆散处矣。适逢玉波张明府大护法福曜
垂临，睹常住之凋零，作中兴之首倡。命衙权丁官皪、徐士魁、李廷芳、
郑士忠等培松植柏，序志归田。香霭重其氤氲，瑞照增其朗耀。故事
必有倡之者，其成速；有续之者，其成尤速。因与在寺住持、监副执事
及姪宏心等，殚心竭力，董造募金。而寺宇于焉复整，缁流由是悉归。
此张明府之功居多，而诸住持之力不少也。癸未岁，复蒙张公延
为主席，馥以老辞。而合邑诸绅襟，及本山诸禅师荐牍叠临，唯有点
头而已。启戒後，与合山法眷议及所以续修《黄蘗志》者，而法眷亦有
是意。于是共襄其事，重辑纂修，不数日而成功矣。嗟乎！寺志自隐
元国师修後，迄今百七十馀年，版图残缺，简牍消亡。倘不从而重订
之，将何以继往而开来乎？写林泉之幽勝，集群彦之诗词，作为冠篇，
鼎峙兰若。俾万古以长存，历千秋而不朽矣！是为序。
道光岁在甲申季冬上浣，主席蘗山第四十四世兰圃淸馥题
宋人诗云：“天下两黄蘗。”今天下山名“黄蘗”者，不止两处，皆以断际师
得名。吾鄕黄蘗，则师家山初出世处。後履历诸方，不忘其初。盖诸方
以人名山，斯乃山名人者也。自师门下出一临济，宗风大振。推其所
自，故江表岭南所在有“黄蘗道场”矣，则谓山以人名亦可。自五花开
後，迦文面目全在震旦，皆由《景德传灯》诸录大行于世。夫能不立文
字者，乃能不假文字以传乎！近世《传灯》不修，五家遂隐，临济一宗独
不废也。顷密雲悟师南来，断际师真堂堂皇皇再见于此。亡何复还
吴越，将犹当年带“黄蘗”名，遍名诸方者欤？传师灯者，费隐大师。推师
而上，以及临济，宗门所自起，列而为图。其以文字显者，自《景德》而上，
起“金峰铜石”之句。寺额起自贞元，塔院起自太平兴国，古物起自唐
九松。褈阁大藏，永镇山门，起自
神庙四十二年，相国葉文忠公请于朝也。今幷搜而志之，以为兹山
不朽。夫网罗旧闻，关情山水，非宗门下事也，倘亦有《景德续灯》之思
乎！法宝将兴，必有轮王。自大藏入山以後，龙宫渐出；以至大师南来，
断际之灯再传矣。余于黄蘗山水旧闻，固不能忘情者。悟师到寺之
岁，仅书邮往来，不能亲到九龙潭。其明年，乃相见于吴门。是後师在
天童，废放之馀，不获三上九到。兹山近在吾鄕，余同年林侍御之里。
御藏檀越相国者，吾师也。侍御又为予千里命驾之友，他日携文通
佳句，往坐塔松下，固予屐齿间物耳。因人重山，因山重人，初心不忘，
岂独先志有之哉？于是黄蘗僧来请，遂叙之。後代儿孙当如悟师，无
忘家山，邈得断际师真，擧扬临济宗风于此，则山重而志亦重矣。
崇祯戊寅岁下元日，岸先居士王志道书
黄蘗去融邑一舍而遥，深山幽谷，旷非人境。自唐贞元以来，世为丛
林，地既淸净隐僻，不杂尘俗。缁流非精严戒律者，毋敢入。而又代有
禅宗高士以为之
外焉。万历中，葉文忠公在政府，为请于
一时未有。凡闻风而至者，莫不咨嗟歎息，生皈依心。三十年来，徒众
日繁，宗风大畅。于是居士林荩夫、比丘行玑等，裒集过去见在一切
见闻而为之志，以待夫未来者。问序于余。余尝同友人入山扣费隐
禅师，见师皤然淸臞，一语不发，而问者自远。其寺僧率循循缩缩，有
精进相，因歎曰：“此黄蘗之所以为黄蘗也，向所称岂虚哉！”然窃有欲
言于费隐者。夫
使人自得、不落声闻。是二者，意本相成，而事则若相戾。彼贸贸而来，
如饥人之入太仓，如病夫之
其一赈救，
之慧灯、度迷之慈筏也？曰：“不然。人之于
至其得也，则实无所得，而幷爱
固怀抱中物也；及其成立，父母之心得矣，然岂能常在怀抱中哉？故
即得者亦不自定，而自传心者値之，则有大欢喜者矣。然则人谓禅
家之不轻付与也，而岂知其婆心之独切哉？餠家子日以餠遗僧，僧
即以一遗之，曰：‘吾惠汝。’子曰：‘餠为我遗，何反遗我？’僧曰：‘是汝持来，复
汝何咎？’餠家子因有省。又有狂号于道而觅其首者，指之曰：‘首固在
也。’其人遂定。彼贸贸而来者，皆有所持来也，然自有而自不知，是求
首之类也。禅师又以持来者还人，而觅其首者犹未知所定也，是岂
师之不多方指授哉？不自得之故耳！”黄蘗代以宗风重，望黄蘗而来
归者，亦代以宗风重，故志载源流语录为甚详，而余亦擧以相问；然
是皆筌罤也，过去现在一切见闻，恐终归于法无涉。倘未来有明眼
人，亦唯从自得作採寻耳。虽然，余此言又理障也，幷抹
崇祯丁丑岁仲春，笔山居士费道用题于三山之碧桃轩
志旧修为一册，今订为二册，皆
本山和尙手裁。幽以皈依座下，得从编阅，所谓不能赞一词者也。始
山者，志所本也。有山而後有寺，有寺而後有僧。相承而志之者，山以
寺名，寺以僧重也。法居山寺未有之前，志次乎僧者，道非人不行也。
释氏四大非有、五蕴皆空，何有祖塔？志及之者，昭水木之本源，亦像
教也。志外护者，法虽自作主宰，行必辅车相依也。次于祖塔者，明非
媚生而薄死也，亦以见祖塔之地未尽复，甁罄为罍之耻也。至文以
掞法，纵主法、护法各有其极，而志居後者为落筌罤，不欲以文章炫
人也。逸事可以不志，必附及之者，录实也，亦纪异也。夫八闽勝地，留
幽著述不少；独于黄蘗，无可下笔。盖 和尙无字之文，
之国门，隻字匪易矣！幽所谓终不能赞一词者也。虽欲不杜笔，权可
得哉？如其笔削，以俟君子！
辛卯孟夏浴
（以上遗漏均系原缺）
叔世多痴，名山有骨，每与高人韵士共之，是在会心深浅耳！老僧主法席有年，黄蘗枝头摇醒三更之月，紫雲壑裡斩开万树之藤。时听溪声、鸟语，浮峦光而出，未尝作山水观；要何必不作山水观也？感谷陵之迁变，念人物之凋荣，试进遊客、骚人而问之：“铜鞮、金谷之瓦，辟疆、兰亭之石，迄今犹有存者乎？”而海内名山独与灵鹫幷传不朽！固知地
壬辰一阳後黄蘗主持隐元隆琦序
凡例
山河大地是眼中尘；无边刹境是梦裡事。五嶽四渎，泡影空花，
何足道哉？然则一峙一流，一动一静，从甚么处涌出？苟知出处，
可以卓立宇宙间。古今名勝，无有幷之者，而後以溪声为长舌
亦得，以山色作净身亦得。否则，须弥之勝，十宝之严，不亦陋且
顽乎？我蘗山巍巍，迥出万峰之表，佛 仙神蟒戏奕之场。巖崖洞
壑，灵气锺焉；潭涧泉石，神物护焉。隐显幽异，难以形言。遊之咏
之，闢之志之，无可不可。志山第一。昔人拈茎草，建刹
已 竟，崇楼杰阁云乎哉？或因缘出现，一时涌
出；或因缘離散，倏尔灰烬。可思议耶？不可思议耶？兹寺自唐宋
至明，幾废幾兴，莫非俟乎其人。若夫看破水月道场、空花佛 事，
正好扶起茎草，撑天拄地、盖覆将来，曷有已极？志寺第二。古云：“人能弘道，非道弘人。”诚哉是言也！凡主持家国、抉择朝野，
唯人为贵；而况担荷佛 祖、丕振宗风者乎！兹山劈自正干，炳于
希运，声彻九重，道扬四海。山以人重，人以山灵，幷传而不磨。其
馀弄泥团汉，藞 藞 苴苴，磊磊落落，总被老人笔尖头上放大光
明，烁破面门了也。志僧第三。一法若有，毘卢坠在凡夫；万法若无，普贤失其境界。若也救毘
卢而不坠，全普贤而无失，可谓善说法者矣！然则剔脱有无关
棙，掀开凡圣名言，尘说、刹说、炽燃说，何待西方东土诸老古锥，
拈槌竖拂、指东话西、摇唇鼓舌、说靑道黄、为祥为瑞、为殃为灾，
以为法式者耶？这裡还著得毘卢么？请下个註脚！志法第四。湘南潭北，绵密不通风；巖下峰前，突出太
崚 嶒 。此便是 递 代老
冻侬末後躲跟之处。只如骤雨 怒号，寒烟长锁，猿啼鸟唤，奉献
无门；孝子贤孙，追思无地。且道向甚么处觅得祖翁灵骨？声色
堆头，急须著眼，不萌枝上，漫扫春秋。志祖塔第五。真正衲僧，一法也无，护个甚么？苟能无可护处，兴一言如银山
铁壁，为千古屛翰，令人望之俨然。灵山付嘱犹在，是则名为真
格外之金汤也。志外护第六。修世谛文字，胡谓有待千百世之後？而放志山林，栖心法窟者，
知代不乏人；况名勝景物，真伪确有可據者哉！然则长篇短句，
搜罗见闻，可与卧遊山水者道尔。若夫达观之士，亲到黄蘗峰
头，豁开隻眼，洞壑林峦，真文炳著；潭涧木石，觌体成章。这段灵
妙幽真，非楮墨之可传。设若添个元字脚于其间，不亦贻雕纹
丧德之诮欤？志文第七。书以传信不传疑。若夫事之逸者，多近乎疑，传之曷故？殊不知，
有逸人方有逸事，传逸事愈足以证逸人。夫逸事非奇也，诚善
应之兆也。《易》曰：“居其室，出其言善，则千里之外应之。”而况逸事
之符乎？所谓善及乎前，必应之于後；善及乎古，必应之于今；善
及乎身家，身家必有异常之泰；善及于天下，天下悉皆祯祥之
征。夫复何疑？附志逸事第八。旧志六章，今列为八，涉猎见闻之殊，扩
充 人景之藻，世出世间，
摄尽无馀，以便遨遊者之大观。若夫未點畫以前，著得隻眼全
彰，格外风光。笑看斯集，逗漏奚辞？
卷第一
山
峰 巖 洞 石 岭 垄 池 潭 溪 井 泉
卷第二
寺
殿 堂 方丈 厨 阁 楼 廊 寮 房 亭 桥
坝 碾 碓 磨 台 庵 院 塘 莊 坞 田 园
山场
卷第三
僧
唐 後唐 明 淸
卷第四
法
上堂 小参 機缘 偈 启 书 规文
卷第五
塔
鸿休 大休 雪堂 義庵 妙湛 坦翁 藤庵 必翁
员湛 上善原名适轩，即公妈塔 中天祖师 费隐法祖 隐元祖师
慧门和尙 虚白和尙 廣超和尙
淸斯和尙 璧立和尙 良准和尙
濬微和尙 晦谷和尙 朗纯和尙
智泉和尙 若育和尙 雪椿和尙
慧隆和尙 慧国和尙 了情和尙
珩玉和尙 承垠和尙 道暹和尙
继宗和尙 界阳和尙
三塔 海会 报恩
卷第六
外护
书 启 序
卷第七
文
梁、宋、明、淸 志 记 词 赋 赞 居士诗
卷第八
释诗偈
仙诗
附 附逸事
古
佛 示瑞 灵湫显异 巨蟒神踪
五音鳄石 九龙古树 郑渚金声
嵩巖香乳 祥雲现瑞 春畦法雨
彩泥示现 白光贯顶 隐祖灵迹
钱相忠莹
势拔穹窿，屹然永固；形盘大地，觌体全真。是以奇巖幽谷，雲水
居焉；廣穴巨川，龙象宅焉。乃至达观上士，每于山色溪声脱落
见闻，与林峦巖壑浑为一体。名实幷称，千古而不磨也。故集是
编，略示蘗山勝槪，庶後之君子策杖寻源，履践前辙，不迷蹊径
云。
距福淸县城西二十里为宏路驿。由驿而南，循金印铺，缘大壤而
入，为淸远里之黎湾。黎湾即狮子、香炉二峰内，本邑葉文忠公有
纪遊亭于道左。亭西数武为下棋垄，垄之右为桑池园，接寺拱桥。
逾桥数武即寺之旧山门也，历内桥为进寺之始。寺山故有黄蘗，
因以为名。唐贞元间，正干禅师为开山祖，继有断际希运禅师出
家其中。
故也。远溯来源，自金鸡、白鹤逾三溪，越灵石，北向而下，首出大帽
峰。高出雲表，峭拔无双，本县中龙之祖也。剥下两枝，东为宝峰，西
行十里许为陈九郞故居。突起为罗汉峰，迤逶曲折至香城。自高
山脱脉而东，婉转向南，磊落而下为绛节峰，乃寺之主山也。东自
绛节分岫，由化龙直趋下棋垄为寺左障。西自罗汉、天柱、屛嶂列
拥为寺右障。西南自五雲、报雨、吉祥诸峰涌腾而下为寺内案。吉
祥之馀麓屹然环绕，与下棋垄相构，为寺内垣。从前案遥引而东，
复有香炉峰与狮子峰对峙，为寺外垣。自小帽而东，特起一峰曰
溪；从内石桥流入放生池，拱桥而出，与外水会。外水则自大帽发
源，历九渊而来，绕吉祥而逝，与内水汇，直至径江。诚禅门法苑、祖
裔福基也。自唐迄今千有馀载，正干、断际而下诸师，或扬化他方，
或韬光此土，隆替不一，未可悉数。崇祯庚午岁，密雲和尙始于兹
山开宗播响，重振旧规，远近闻风，咸生渴仰。嗣是费隐大师得面
禀亲承之旨，单提向上钳锤，大开炉韛，钧铸凡圣，以故群贤间出。
今隐元禅师以嫡传继踵，赤手全提，具
纲有赖，嗣法得人。丛林维新，万言莫罄；著述之盛，千载希逢。则斯
山也，岂但与宇内之勝仅传不朽哉？
此峰最高，为本山祖。代有黄蘗、瑞香生成不辍。顶圆如帽，因以得
名。灵石指为留雪幛。
与大帽峰相连，
在大帽前。群峦环翠，耸出汉表，莹润如聚宝然。中抽嫩枝，灵气锺
四潭，中天老人塔焉。
在天柱右畔。上有三台，四时花草菁葱，望若御屛。
在天柱、宝峰之间。众山环绕，苍翠异常，宛似紫微。
在香炉溪北。山势雄崛，形如卧地狮子，即本山之捍门也。
端圆而秀，一麓下垂，如香炉有柄。居前案末，乃寺之花表也。
一峰独挺，高数百仞。有头颅足膝，若大
在天柱上。拔出众岑，状若罗汉。次于大帽，乃本山之中峰也。
在罗汉肩左侧。形如釜，因邻罗汉得名。
乃罗汉右。巍然独耸，势若擎天。
自小帽迢下，层峦叠巘，屈曲有五，如雲乍出。
居五雲东。每天将雨，辄先起雲，里人以之占雨。
与报雨峰连，特朝而来，作寺前案。时有祥光现于其上，故名。
即本寺主山。一起一伏，断而复连，如绛节状。
寺之西嵩头陀巖，有乳香出自石罅间。
唐时传有蟒神栖焉，颇知皈依正教，显迹至今。其洞口向石竹，廣
三丈，深六丈，高亦如之。上有圆窍通天，傍有小泉流涌。内小洞深
邃而黑，人不敢入。在大帽峰西北。
在寺右障中。望之森列，俨如台星，故名。
在第一潭下。高可数丈，三面虚悬，屹然而立。费邑侯以乙亥夏遊
此，上篆“振鹭之瀑”四字。
在报雨峰下。前有三潭可钓。
在寺右茶园上。以似屛故名。
在四潭前旁。甚险，遊潭者抱石鼓而上。
在下棋垄上。
在翠竹庵後仑顶。上以大石界，下以路界，从山脊分水出，俱系寺
业。
寺右臂。
在寺前右障。大溪沿路而上为报雨峰，俱属寺山。
去寺一里许，
在寺前案，上熨斗万松庵之捷径也。
在寺後。逶迤而上，之香城旁通路也。
古传为蟒神与紫雲仙博弈处。
崇祯甲戌岁，砌内堂溪为之。
寺西南隅有溪，沿溪三里许，石壁巉巖，泉色蓝光者为龙潭。自下
而上共有九处，唯龙湫、石鼓、玉箸为最。而龙湫即第一潭也。纵廣
六七丈，底深莫测，上有飞瀑从空泻落，望若珠簾，凡亢旱祷雨多
应。宋绍兴癸丑冬，赵公卞观稼至此，祝曰：“名位浅狭，所及者鲜；唯
龙以时致雨，尽苏一邑之苍生。”书以勒石，复勒“灵渊”二大字幷七
言绝句一首于潭上。元符二年，安抚程公迈祈雨有应，为立龙堂。
宣和二年，摄邑陈麟再立祠。淳熙间，安抚史公浩复增饬之。石上
有汮亭
名自此始。而龙堂、汮亭则已毁矣。其侧铭“龙湫”者，郡丞葉嗣昌书，
住山释元恭立。赵善密者，不知何许人，亦同住山圆悟来此。熙寧
春，崔令同丕绩师亦至，勒字于潭右水际。国朝天启元年，葉文忠
公复构亭于龙堂旧址，莆宗伯林公尧俞书扁曰“作霖”。未幾，为山
邻所焚，独石碑一方载〈登潭〉诗，有“人日看山雨乍收”之句。悬崖之
中题“潜龙”者，径江侍御林公汝翥笔也。由潭流下为瀑布泉，泉之
旁有危石，高可数丈，三面悬虚，屹然而立，曰“飞来石”。崇祯乙亥夏，
费邑侯道用篆“振鹭之瀑”于上。其馀岁久字湮，为水所澌，不能尽
见。再历而上有石鼓，即第三潭也。一石如鼓，鲠于潭旁。四潭悬溜
数丈，亦如泻珠，比龙湫稍差。但巖壁极峭，遊者不敢履，多从崖头
俯瞩而已。玉箸隐于幽谷，是名七潭。泉自高泻，望若玉箸，然去石
鼓则远矣。至九渊则隐显非常，变化莫测。或求之弗得，有时自现，
为樵者所睹。其馀诸潭各成形勝，皆有可观。
去寺西北一里。两石相倚如门，状极奇怪。水从下流出，绕过寺前。
棠阴夹岸，覆盖如亭，中有乱石可坐。
源自九渊龙潭而来，奔流不绝，与拱桥之外石门溪水会，直注径
江。
在寺右涧，石门之水注焉。阴映如盖，淸凉如镜，傍有石壁堪题。外
石楯、石桌十馀，禅衲适兴烹茗，传韵于此。故师有〈小溪十咏〉之作，
从者和之。冷然有声，闻之热恼烦浊不觉冰消矣。
法堂後石巖壁立，下有石穴方如盘，深不二尺，淸而甘，虽亢旱弗
涸。辛卯冬，构龙宫于上，以便祈祷。
阔六尺，围二丈，深二丈馀。在
在寺右臂後水笕坑中。庚寅春，构翠竹庵，寻源得水，故名其泉曰
“般若”。
在寺右虎薮坑上。昼夜混混不竭，以笕引之，直至香积。
在罗汉峰间。石隙流涌，去寺五里许，系石门溪之本源，直汇寺前
放生池。
在水笕坑中，直注坑前而隐。遊翠竹庵者，勺而烹，淸香甘美，试茗
尤嘉。